Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog
2 novembre 2011 3 02 /11 /novembre /2011 10:54

La langue berbère, ou tamazight, est présente à l'heure actuelle dans une dizaine de pays de l'ensemble Maghreb-Sahara-Sahel : Maroc, Algérie, Tunisie, Libye, Égypte, Niger, Mali, Burkina-Faso et Mauritanie. Mais l'Algérie et le Maroc sont, de loin, les deux pays qui comptent les populations berbérophones les plus importantes. Signe fort de l'identité berbère face à l'arabisation, la langue berbère est riche d'une tradition orale qui a su intégrer les médias modernes. De plus, la renaissance volontariste de l'alphabet traditionnel, les tifinagh, a permis de suppléer à la mémoire collective, de traduire les œuvres majeures du patrimoine mondial et développer une littérature berbère qui répond à une forte demande.

La langue berbère : le tamazight

La langue berbère, ou tamazight, est présente à l'heure actuelle dans une dizaine de pays de l'ensemble Maghreb-Sahara-Sahel : Maroc, Algérie, Tunisie, Libye, Égypte, Niger, Mali, Burkina-Faso et Mauritanie. Mais l'Algérie et le Maroc sont, de loin, les deux pays qui comptent les populations berbérophones les plus importantes.

L'évaluation du nombre de berbérophones est une question difficile et controversée car il n'existe pas dans les pays concernés de recensements linguistiques systématiques et fiables. De plus la situation générale – objective, institutionnelle, idéologique – de la langue berbère rend problématique toute évaluation : en fait, le nombre de berbérophones constitue en lui-même un enjeu politique important dans les pays du Maghreb et il a donc toujours fait l'objet de vives polémiques et d'estimations très divergentes. Pourtant, si l'on soumet à la critique l'ensemble des chiffres avancés par les diverses sources, depuis les débuts de la présence coloniale française jusqu'à nos jours, on peut raisonnablement estimer les berbérophones à :
– un pourcentage d'environ 25 % de la population en Algérie, soit entre 7 et 8 millions de personnes sur un total de 31 ou 32 millions d'habitants ;
– un pourcentage d'environ 40 % de la population au Maroc, soit 12 à 13 millions de berbérophones sur une population globale de 32 millions.

Au Maroc, la berbérophonie est répartie en trois grandes zones dialectales qui couvrent l'ensemble des régions montagneuses : au nord, le Rif avec le dialecte tarifit ; au centre, le Moyen-Atlas et une partie du Haut-Atlas avec le dialecte tamazight ; au sud/sud-ouest – Haut-Atlas, Anti-Atlas et Sous –, le domaine chleuh avec le dialecte tašelhit.

En Algérie, la principale région berbérophone est la Kabylie. D'une superficie relativement limitée mais très densément peuplée, elle représente à elle seule plus des deux tiers des berbérophones algériens, soit au moins cinq millions de personnes. L'autre groupe berbérophone significatif est constitué par les Chaouias de l'Aurès : autour d'un million de personnes. Il existe de nombreux autres groupes berbérophones en Algérie mais il s'agit de petits îlots résiduels, de faible importance : Ouargla-Ngouça, Gourara (région de Timimoun), Sud-Oranais, Djebel Bissa, Chenoua… Le plus important est sans conteste le Mzab – Ghardaïa et les autres villes ibadhites – qui doit compter de 150 000 à 200 000 personnes. Le troisième et dernier grand ensemble berbérophone est constitué par les populations touarègues, à cheval sur plusieurs pays à travers la zone saharo-sahélienne : principalement le Niger avec environ 500 000 personnes et le Mali, de 300 000 à 400 000. Les autres pays : Algérie (Ahaggar, Ajjer), Libye (Ajjer), Burkina-Faso comptent des effectifs touaregs plus modestes qui ne dépassent pas quelques dizaines de milliers de personnes. L'ensemble des populations touarègues avoisine donc le million d'individus.

Le reste de la berbérophonie est constitué par des isolats, généralement très menacés, disséminés :
– en Tunisie (un peu plus de 50 000 personnes), à Djerba (en partie) et dans une dizaine de villages dans le centre-sud du pays ;
– dans le Sud de la Mauritanie (Zenaga) : entre 5 000 et 10 000 individus ;
– en Égypte dans l'oasis de Siwa dont la population varie de 5 000 à 10 000 personnes selon les sources,
– et, surtout, en Libye (Tripolitaine : Zouara et le Djebel Nefoussa) où les groupes berbérophones sont nettement plus importants et plus résistants.

Mais ce ne sont là que les localisations traditionnelles car, depuis le début du XXe siècle et surtout depuis la décolonisation, les phénomènes migratoires et l'exode rural très important qu'a connus tout le Maghreb font qu'il existe de très consistantes communautés berbérophones dans les principales villes du Maghreb : Alger et Casablanca en sont les illustrations les plus marquantes. Mais le processus a touché aussi l'Europe, notamment la France, où l'immigration berbère est très ancienne et numériquement considérable : les Kabyles à eux seuls y représentent sans doute un bon million de personnes. Au point où Paris peut sans doute être considéré comme la plus grande ville berbère du monde.

Unité et diversité de langue berbère

La langue berbère se présente donc actuellement sous la forme d'un nombre élevé de « dialectes », c'est-à-dire de variétés régionales, répartis sur une aire géographique immense et souvent très éloignés les uns des autres. Les échanges linguistiques entre les différents groupes berbérophones sont faibles en raison même de ces distances ; ce ne sont que les mouvements de populations récents et les médias modernes, avec la radio, les disques, les cassettes, qui ont rétabli le contact. De plus, il n'a jamais existé dans le monde berbère d'instance de normalisation et d'unification de la langue : il n'y a pas de norme instituée de la langue berbère, même pour les usages littéraires. Chaque groupe emploie son ou ses parlers locaux qui ne sont guère utilisés que pour la communication intra-régionale. D'une certaine façon, la notion de « langue berbère » est une abstraction linguistique et non une réalité sociolinguistique identifiable et localisable. La seule réalité observable réside dans les usages locaux effectifs.

Pourtant, malgré cette situation d'extrême fragmentation, ce n'est pas sans raisons sérieuses que la tradition scientifique berbérisante parle généralement d'une (seule) langue berbère, divisée en dialectes – ensembles régionaux à intercompréhension immédiate –, eux-mêmes composés de parlers locaux correspondant à peu près aux anciennes unités tribales. C'est que, malgré la dispersion géographique, malgré l'absence de pôle de normalisation et en dépit de la faiblesse des échanges, les données structurales fondamentales restent les mêmes partout : le degré d'unité, notamment grammaticale, des parlers berbères est tout à fait étonnant eu égard aux distances et vicissitudes historiques. Les divergences sont presque toujours superficielles et ne permettent pas d'établir une distinction tranchée entre les dialectes : la plupart des critères de différenciation – qu'ils soient phonologiques ou grammaticaux – se distribuent de manière entrecroisée à travers les dialectes. En termes dialectologiques, on dira qu'il n'y a pas de véritables faisceaux d'isoglosses délimitant les dialectes. En fait, seul le touareg et les parlers les plus périphériques (Libye, Égypte et Mauritanie) présentent un ensemble de caractéristiques linguistiques spécifiques qui pourraient justifier qu'on les considère comme des systèmes autonomes, et donc comme des « langues » particulières. Encore qu'il s'agisse, le plus souvent, plus de modalités particulières de réalisation que de véritables différences structurales.

Berbères et berbérophones

On a parlé de berbérophones et de berbérophonie car, à l'heure actuelle, le critère le plus évident, le plus indiscutable d'identification des populations berbères est la langue. Non qu'il n'y ait d'autres traits socio-culturels distinctifs – une tradition orale spécifique, un patrimoine culturel, des particularités d'organisation sociale… – mais tous ces autres paramètres ont un pouvoir discriminant moins net.

Ces berbérophones, identifiés par une pratique linguistique spécifique, sont de nos jours démographiquement minoritaires parce que le Maghreb a connu depuis le Moyen Âge un lent processus d'arabisation linguistique. Le fond du peuplement maghrébin est donc d'origine berbère : l'immense majorité des arabophones actuels ne sont que des Berbères arabisés depuis des dates plus ou moins reculées. Mais au niveau des réalités socio-culturelles présentes, il est évident que la berbérité, la conscience d'être Berbère est liée à la berbérophonie et ne concerne plus qu'une minorité, importante, de la population de ces pays.

Les grandes lignes historiques du processus d'arabisation linguistique du Maghreb ont été posées, il y a déjà longtemps, par l'arabisant W. Marçais (1938-1961). On trouvera également une synthèse réactualisée sur cette question chez Gabriel Camps dans son introduction au volume I de l'Encyclopédie Berbère. Les causes de ce processus de substitution linguistique qui a fait que de nombreux Berbères ont abandonné leur langue au profit de l'arabe sont multiples et entrecroisées. Mais une détermination fondamentale est à l'œuvre depuis treize siècles : la domination symbolique qu'exerce la langue arabe dans tout l'espace musulman ; le rapport entre arabe et berbère a été, très tôt, une relation déséquilibrée en raison du lien consubstantiel de l'islam à la langue arabe. En Berbérie comme dans tout le monde musulman non arabe, il y a toujours eu valorisation marquée de l'arabe, langue du sacré, langue de Dieu, mais aussi langue de l'écrit et du savoir légitime, langue du pouvoir et de la ville. Au Maghreb, cette prééminence a sans doute été plus marquée qu'ailleurs car le berbère était une langue sans tradition écrite et sans rayonnement large.

Berbère et arabisation dans le Maghreb actuel

L'arabisation est aussi au Maghreb, notamment en Algérie et au Maroc, une politique des États qui se définissent comme arabes et musulmans. Ce n'est que depuis des dates très récentes que le berbère a commencé à obtenir droit de cité : enseignement universitaire, enseignement facultatif dans les collèges et lycées en Algérie, expériences d'intégration dans l'enseignement primaire au Maroc… Mais son statut juridique et de fait reste encore très marginal et incertain et peut être approximativement comparé à celui des langues régionales en France.

Concurrencée et grignotée depuis des siècles par l'arabe, intégrée dans des cadres géo-politiques très diversifiés, la langue berbère connaît d'importantes variations dans sa situation générale suivant les pays et les régions. Ses capacités de résistance face au mouvement historique et sociologique d'arabisation et aux politiques linguistiques étatiques sont donc assez différenciées selon les régions. Selon le poids démographique des populations, l'étendue géographique, l'expérience politique, le degré de prise de conscience et la densité de la vie culturelle locales, le berbère pourra être sérieusement menacé de disparition – c'est le cas général des petits isolats berbérophones et des régions très perméables à l'idéologie et à la culture arabo-islamiques –, ou au contraire manifester une forte résistance et un réel dynamisme comme en Kabylie.

L'écriture berbère : tifinagh et libyque

Les Berbères possèdent une écriture alphabétique consonantique qui leur est propre depuis l'Antiquité. Les inscriptions les plus anciennes qui aient pu être datées remontent au VIe siècle avant J.-C. Cette écriture est attestée durant toute l'Antiquité, aux époques punique et romaine. Elle est précisément mentionnée par des auteurs latins tardifs du Ve et VIe siècles après J.-C. Les auteurs arabes médiévaux n'évoquent jamais l'existence d'une écriture chez les Berbères ; on peut donc raisonnablement penser que celle-ci était sortie de l'usage au Maghreb avant l'établissement définitif des Arabes au début du VIIIe siècle. Sa disparition dans la zone Nord du monde berbère se situerait donc entre environ 600 et 700 après J.-C.

En revanche, son utilisation a perduré chez les Touaregs qui la dénomment tifinagh. Chez eux, cette écriture a des fonctions essentiellement ludiques et symboliques ; elle n'a pas servi à fixer la mémoire historique ou la littérature de ce groupe.

Son usage était également limité durant la période antique où elle dénommée « écriture libyque » car les Anciens appelaient « Libye » l'ensemble de l'Afrique du Nord ; elle ne nous est parvenue qu'à travers des inscriptions funéraires et votives. Malgré cette forte limitation de ses fonctions, il s'agit bien d'une véritable « écriture nationale » des Berbères puisqu'on en rencontre des traces dans toute l'aire d'extension de la langue berbère : de la Libye au Maroc, de la Méditerranée au Sahel.

L'origine de l'écriture berbère reste obscure et controversée. L'hypothèse d'une genèse locale spontanée, sans aucune influence externe, doit certainement être écartée car il n'y a pas au Maghreb de tradition d'écriture pré-alphabétique, syllabique ou idéographique, qui autoriserait à retenir l'idée d'une formation totalement indigène : l'alphabet ne peut naître brutalement sans un long processus antérieur de perfectionnement à partir d'autres types d'écriture. En fait, tout un faisceau d'indices objectifs va dans le sens d'une formation endogène, sur la base de matériaux locaux non alphabétiques, sous l'influence forte d'un alphabet sémitique, probablement le phénicien ; une création par imitation en quelque sorte, processus dont on connaît d'autres exemples avérés en Afrique de l'Ouest et en Amérique du Sud, notamment, où des groupes humains en contact avec d'autres peuples pratiquant l'écriture – Arabes, Européens – ont inventé, quasiment de toutes pièces, leur propre écriture.

Comme la langue, l'écriture berbère n'est pas absolument unifiée : elle connaît un assez grand nombre de variantes, à travers le temps et les régions. Pour les périodes anciennes, on distingue au moins trois alphabets différents : libyque occidental, oriental et saharien ; dans la période contemporaine, chaque confédération touarègue utilise un alphabet légèrement différent de celui des groupes voisins. Ces variations s'expliquent à la fois par une adaptation aux particularités phonétiques locales et par la durée d'existence de cette écriture qui a induit d'inévitables évolutions et adaptations.

À partir des années 1970, à l'initiative d'un groupe militant kabyle basé à Paris, « l'Académie Berbère », on a assisté à une véritable renaissance de ce vieil alphabet berbère qui est employé, dans une version fortement modernisée, pour la notation usuelle du kabyle. Insérés dans une aire de vieille culture scripturaire, les Berbères ont depuis toujours vu leur langue et leur culture dévalorisées par leur statut d'oralité. Situation qui a induit dans la période contemporaine une réaction très volontariste visant à démontrer que « le berbère ça s'écrit ! ». C'est ainsi que l'on peut expliquer l'existence dans la sensibilité berbère de ce courant qui prône le retour au vieil alphabet berbère, les tifinagh, qui présente le double avantage de marquer l'appartenance historique incontestable de la langue berbère au monde de l'écriture et d'assurer la discrimination maximale par rapport aux cultures environnantes puisque cet alphabet est absolument spécifique aux Berbères. En exhumant cette antique écriture – sortie partout de l'usage depuis des siècles, sauf chez les Touaregs –, ces militants se donnent une arme particulièrement efficace dans un environnement où l'écriture est mythifiée, voire sacralisée. Et comme cet alphabet berbère est attesté depuis la protohistoire, les Berbères accèdent ainsi à l'histoire et à la civilisation, antérieurement à la plupart des peuples qui ont dominé le Maghreb, notamment les Arabes ! Les tifinagh permettent aux Berbères de ne plus être catalogués parmi les barbares et autres primitifs, pour qui la seule alternative est de se fondre dans les « grandes » cultures (écrites), en l'occurrence la culture arabo-islamique… C'est ce qui permet de comprendre le succès et l'envahissement de l'espace public en Kabylie notamment par cette écriture, y compris au niveau de la signalétique officielle municipale.

Ce sont certainement ces deux facteurs, historicité et spécificité, qui fondent l'engouement pour les tifinagh non seulement en Kabylie, mais aussi dans toutes les autres régions berbérophones (Maroc, domaine touareg), surtout dans les milieux militants et populaires. Il est d'ailleurs intéressant de constater que, plus de trente années après leur mise en circulation par des militants radicaux kabyles, l'institution marocaine adopte ces « néo-tifinagh » comme alphabet officiel du berbère par décision de l'Institut royal pour la culture amazigh : les précurseurs de l'« Académie berbère » de Paris n'espéraient certainement pas un tel succès !

La littérature berbère

Les Berbères possèdent donc depuis l'Antiquité un système d'écriture qui leur est propre. Mais, curieusement, à aucune période de l'histoire et en aucun lieu, il ne semble que cette écriture ait servi de support à une production littéraire, ni même à la fixation de la mémoire collective d'un groupe par la rédaction de chroniques historiques, par exemple. Partout, depuis l'aube de l'histoire, lorsqu'il s'est agi de rédiger des documents écrits consistants, les Berbères ont eu recours aux langues et/ou aux alphabets des peuples dominants avec lesquels ils étaient en contact : punique, latin puis arabe ou français.

Une tradition orale riche et diverse

Pourtant, les Berbères ont et ont toujours eu une tradition littéraire très vigoureuse et diversifiée : poésie, contes, légendes, devinettes et énigmes… Au Moyen Âge déjà, un auteur arabe comme Ibn Khaldoun s'émerveillait de la prolixité de cette littérature berbère. En fait, dans les sociétés berbères traditionnelles, tous les moments de la vie, quotidiens ou exceptionnels, sont ponctués par la littérature, poésie, chants, contes… Les fêtes – naissances, circoncision, mariage, mort – étaient l'occasion de poésies et chants rituels ou improvisés ; tous les actes de la vie quotidienne donnaient naissance à des genres particuliers : chants de travail, chant de tissage, contes des veillées, chants et poésies de pèlerinage… Dans la société ancienne, les personnes âgées, hommes et femmes, étaient les principaux dépositaires et transmetteurs de ce patrimoine littéraire oral, mais tout le monde était peu ou prou poète ou conteur.

Certains bien sûr étaient plus doués que la moyenne et faisaient de la littérature leur métier. Il existait ainsi, dans tous les groupes berbérophones, des poètes reconnus, des bardes et troupes itinérantes qui allaient de village en village, de tribu en tribu, avec un accompagnement musical léger, conter les légendes des temps anciens, apporter les nouvelles d'horizons lointains, glorifier les exploits de tel groupe ou de tel guerrier, stigmatiser la lâcheté ou les méfaits de tel autre… Mémoire ambulante du groupe, dispensateurs du blâme et de l'éloge, ces « professionnels » assuraient un rôle important pour la cohésion des groupes. Partout, bien sûr, cette forme de diffusion a été mise à mal et il n'en subsiste plus que des lambeaux épars et fragiles.

Mais elle a très tôt été relayée par les supports modernes, que les poètes et chanteurs berbères se sont partout appropriés : le disque d'abord, puis la cassette et le CD ! Dès les années 1920-1930, se constitue une « chanson moderne » kabyle, puis chleuh, qui puise directement son inspiration et ses formes dans la tradition littéraire poétique, tout en s'ouvrant largement sur le monde et ses influences thématiques et musicales.

En milieu berbère, il n'est pas possible de distinguer nettement entre poésie traditionnelle et chanson moderne ; la continuité est très forte entre le poète ancien, ses œuvres et ses fonctions, et le chanteur moderne kabyle ou chleuh qui se produit sur une scène parisienne. Tous véhiculent les valeurs et les espoirs du groupe, tous restent avant tout les porte-parole de leur communauté.

La naissance de l'écrit littéraire

Avant l'irruption de l'Occident avec la colonisation française, tout ce patrimoine littéraire n'a été que très rarement fixé à l'écrit. La seule exception notable encore vivante est la tradition littéraire écrite, en caractères arabes, des Chleuhs du Sud marocain. Il s'agit, pour l'essentiel, de poésies et légendes d'inspiration religieuse – hagiographie ou édification. Bien sûr, il a existé aussi, selon le témoignage des sources arabes, des productions religieuses, historiques et même scientifiques écrites en berbère dans tout le haut Moyen Âge maghrébin ; mais ces tentatives ne se sont nulle part stabilisées et maintenues pour donner naissance à une véritable tradition écrite. Même chez les Chleuhs, la littérature écrite restait l'apanage de milieux lettrés très restreints et avait plutôt une fonction d'aide-mémoire pour les détenteurs de ce patrimoine que de support à une diffusion large.

Il faudra donc attendre la période coloniale et la très forte influence de l'école et de la culture françaises pour que naisse une véritable production littéraire écrite en langue berbère. Elle est encore expérimentale et très inégalement développée selon les régions. Comme en bien d'autres matières, la Kabylie (Algérie) a une solide avance ; elle est suivie par le domaine chleuh (Sud marocain) qui connaît aussi des expériences littéraires écrites non négligeables ; par le monde touareg nigéro-malien et, timidement, par le Mzab. Ce « palmarès » est bien entendu, pour chaque région, le reflet direct du degré de prise de conscience identitaire et d'engagement dans la défense de la langue et de la culture berbères.

Une dynamique ancienne et continue

Le « passage à l'écrit » est une tendance déjà ancienne, repérable dès le début du XXe siècle chez les berbérisants et militants kabyles. Chez eux, cette volonté d'opérer le passage à l'écrit se traduit par la publication d'importants corpus littéraires ou de textes sur la vie quotidienne. Boulifa peut être considéré comme le premier prosateur kabyle : sa Méthode de langue kabyle (1913) comporte plus de 350 pages imprimées de textes berbères non traduits, composés directement à l'écrit par l'auteur.

Dès cette époque, le support écrit imprimé commence à suppléer significativement à la transmission orale et à la mémoire collective. Car les conditions de production et de diffusion de la littérature sont profondément affectées par les bouleversements socio-économiques et politiques que subit la Kabylie dans la dernière moitié du XIXe siècle. Les anciens bardes disparaissent très vite, le tissu tribal qui portait cette production littéraire très socialisée s'effondre. Les premières générations d'instituteurs kabyles arrivent donc à un moment charnière qui les met en position d'assurer le relais dans la transmission du patrimoine.

La scolarisation ancienne et relativement forte en Kabylie fait que ce mouvement de « sensibilisation à l'écrit berbère » a touché des couches non négligeables de la société. La pratique écrite du berbère, le savoir berbère moderne ne sont pas confinés à une élite restreinte, de niveau universitaire. Sans que l'on puisse parler de phénomène de masse, cela concerne des milieux d'instruction très moyenne, voire primaire, de condition souvent modeste.

À partir des années 1930, cette veine culturaliste, fortement liée aux métiers de l'enseignement et de l'écriture, a été confortée par des noms dont certains sont devenus illustres en tant qu'auteurs de langue française : Jean et Taos Amrouche, Mouloud Feraoun, Mouloud Mammeri, Malek Ouary… Parallèlement à leur création littéraire francophone, ces écrivains affirment leur ancrage dans la culture berbère et œuvrent concrètement pour elle par un travail constant de promotion. Les Chants berbères de Kabylie (1939) de Jean Amrouche, Les poèmes de Si Mohand (1960) de Mouloud Féraoun, Le Grain magique (1966) de Taos Amrouche, les Isefra de Si Mohand (1969) et les Poèmes kabyles anciens (1980) de Mammeri sont les grandes dates de cette action.

Dès 1945-1950, la diffusion de l'écrit à base latine, en dehors de tout enseignement formalisé du berbère en Kabylie, est suffisamment avancée pour que de nombreux membres de ces élites instruites kabyles soient capables de composer et écrire le texte de chansons, de noter des pièces de poésie traditionnelle. Belaïd At-Ali, qui n'était pas l'un des plus instruits, rédige à la même époque (avant 1950) ce qui doit être considéré comme la première œuvre littéraire écrite kabyle : Les cahiers de Belaïd, recueil de textes, de notations, descriptions et réflexions sur la Kabylie tout à fait exquises – une sorte d'anticipation, en kabyle, de Jours de Kabylie de Feraoun.

L'après-indépendance : la consolidation

Le mouvement de production littéraire s'est poursuivi, avec un net regain depuis 1970, si bien qu'il existe actuellement :
– des traductions-adaptations en berbère d'œuvres littéraires internationales ou maghrébines ; par exemple : de Brecht, L'exception et la règle ; de Molière, Tartuffe, L'avare… ; de Beckett, En attendant Godot ; de Gide, Le retour de l'enfant prodigue ; de Kateb, Mohammed prend ta valise, La guerre de 2000 ans ; de Feraoun, Jours de Kabylie… ;
– des œuvres littéraires originales : des pièces de théâtre, des recueils poétiques, des romans (Kabylie), des recueils de nouvelles, des essais historiques…
- et, depuis le début des années 1990, même un embryon de presse, notamment en Kabylie.

On peut désormais parler d'une littérature écrite berbère. Elle est, bien sûr, encore modeste et se constitue quasiment sous nos yeux, mais on ne doit pas perdre de vue dans son évaluation qu'elle est née et s'est développée dans des conditions extrêmement défavorables.

Les inspirations de la néo-littérature

« Le modernisme »

On entend par là un effort permanent pour inscrire la culture berbère dans un champ de références modernes et universelles, pour les faire sortir de leurs sphères traditionnelles, rurales et familiales. La néo-culture et la néo-littérature berbères tendent, depuis au moins 1945, à faire du berbère un moyen d'expression et de création en prise avec les courants de pensée du monde moderne et de la culture universelle.

Les « berbéro-nationalistes » des années 1940 sont fortement influencés par les expériences révolutionnaires et patriotiques étrangères : Révolution russe, résistance nationale irlandaise, traditions nationalistes européennes du XIXe siècle. On traduit L'internationale, des poèmes romantiques allemands comme Uhland, dont le Ich hatte einen Kamerad devient Ghuri yiwen umeddak°el. Comme on l'a vu, plus récemment, on a adapté Brecht, Beckett, Molière en kabyle. Ces expériences n'ont pas toutes la même portée, mais toutes ont en commun la volonté d'insérer la langue et la culture berbère dans la modernité, de s'approprier les éléments fondamentaux du patrimoine historique, culturel et éthique international.

Une littérature de combat

Exclue depuis des siècles des sphères du pouvoir et de l'État central avec lequel les Berbères ont été en conflit quasi permanent, la culture berbère véhicule une tradition de résistance et de dissidence très ancienne. Dans la période contemporaine, cette donnée fondamentale – qui définit un paysage culturel très éloigné de l'arabo-islamisme orthodoxe urbain – n'a fait que s'accentuer : du fait du contexte culturel et politique, chanter, parler en public, écrire en berbère était en soi un engagement. Il s'en suit que la néo-littérature berbère est globalement d'une tonalité très critique. On y trouve les traces de tous les combats récents et actuels : lutte anti-coloniale, critique sociale et politique, affirmation identitaire, critique de la religion, de l'arabisation, anti-militarisme – Le déserteur de Boris Vian est traduit et chanté en kabyle –, revendication féministe…

De plus, la longue exclusion des espaces officiels a fait que la création berbère s'est développée le plus souvent hors des cadres institutionnels : elle en acquiert une grande autonomie par rapport à l'idéologie et à la culture étatiques. Depuis l'indépendance, la culture berbère constitue un espace de liberté conquise, un refuge et un support pour la pensée non conformiste ou dissidente. Le degré de violence qu'atteint la critique du pouvoir politique et de ses pratiques, de la répression, de la religion officielle… dans la nouvelle littérature berbère est à peu près inconcevable dans la production en langue arabe ou française.

La quête identitaire

Mais la clef de voûte, l'inspiration permanente est indiscutablement la quête identitaire. Recherche du moi individuel et du nous collectif face à l'arabité et à l'arabisme négateur, face à l'Occident aussi, elle prend des formes diverses : quête mythologique, plutôt désespérée ou parcours de combat. Chez tous, l'histoire, le groupe sont convoqués, interpellés, et sommés de pallier la défaillance passée. Même si certains auteurs ont une inspiration plus personnelle, plus nostalgique aussi, globalement on a affaire à une littérature qui pose la question de l'existence berbère, du destin berbère, autour du thème-pivot angoissé : Allons-nous disparaître, que faire pour préserver la chaîne de transmission ?

Littérature de combat, littérature d'affirmation et de quête identitaire, expression d'un groupe menacé, l'avenir de cette production sera évidemment étroitement dépendant du devenir socio-politique des populations berbérophones et du statut, juridique et réel, de leur langue et de leur culture. On peut cependant penser qu'un saut qualitatif, sans doute irréversible, a été accompli au moins dans le domaine kabyle. Non seulement cette néo-littérature existe et se développe, mais tout indique qu'elle répond à une demande sociale forte, dans une région réceptive, à très fort taux de scolarisation et à conscience identitaire aiguisée.

Jusqu'à une époque toute récente, les meilleurs spécialistes du Maghreb prévoyaient tous la fusion prochaine de l'élément berbère dans le creuset arabe. Pourtant, si l'on met bout à bout l'ensemble des pièces du puzzle, force est de constater que « le terrain berbère a bougé et bouge » partout ; qu'un travail de production et de (re) construction est en marche : un espace transnational culturel, intellectuel et scientifique, voire politique, berbère est en voie de constitution. Et c'est essentiel pour l'avenir. Les situations restent diverses, mais partout les fils sont renoués, la flamme de la conscience (r) allumée. L'aspiration berbère s'exprime désormais ouvertement et de plus en plus solidement et bouleverse radicalement l'échiquier intellectuel et politique maghrébin. En deux ou trois décennies un véritable retournement historique s'est produit.

Décidément, les Berbères ne sont pas encore une espèce en voie de disparition et ils peuvent encore modeler le visage du Maghreb de demain.

Salem Chaker
Mai 2004
Partager cet article
Repost0
17 janvier 2011 1 17 /01 /janvier /2011 07:29

 


 
Partager cet article
Repost0
17 novembre 2010 3 17 /11 /novembre /2010 07:21

LANGUE.jpg5.jpg

LANGUE.jpg4.jpg

LANGUE.jpg3.jpg

Partager cet article
Repost0
17 novembre 2010 3 17 /11 /novembre /2010 07:18

 

LANGUE.jpg2.jpg

LANGUE.jpg

Partager cet article
Repost0
8 juin 2009 1 08 /06 /juin /2009 06:32
Partager cet article
Repost0
21 mai 2008 3 21 /05 /mai /2008 07:01
Partager cet article
Repost0
21 mai 2008 3 21 /05 /mai /2008 06:59
Partager cet article
Repost0
13 février 2008 3 13 /02 /février /2008 09:08

12 ans après son introduction à l’école et 7 ans après son institutionnalisation comme langue nationale

undefined

L’histoire récente de la question amazighe reste liée au boycott scolaire et universitaire enclenché dans les wilayas de Béjaïa, de Tizi Ouzou, et en partie de Boumerdès et de Bouira durant l’année scolaire 1994/95.

La revendication principale portait sur l’introduction de tamazight dans le système éducatif national. Le résultat arraché a été la création, en avril 1995, du Haut commissariat à l’amazighité (HCA), placé sous la tutelle de la présidence de la République, chargé de la réhabilitation de l’amazighité et de la promotion de tamazight par son introduction dans le système de l’enseignement et de la communication. Ainsi, l’année 1995 marque l’introduction de tamazight dans le système éducatif. Quelques années plus tard, en avril 2002, tamazight marque une grande avancée par son institutionnalisation comme langue nationale sous la pression des événements douloureux du printemps noir de 2001. Aujourd’hui, ne faut-il pas marquer une halte sur le travail accompli par le HCA ? Quel bilan faut-il tirer de l’introduction de tamazight à l’école depuis maintenant plus d’une décennie ? Quelle est la situation de la production éditoriale et de la recherche dans le domaine amazigh ? Le HCA, explique son secrétaire général, Youcef Merahi, rencontré au siège de l’institution à Alger, intervient avec différents ministères à l’instar de celui de l’Education nationale, de la Culture, de la Communication et de l’Enseignement supérieur et de la Recherche scientifique. Annuellement, le HCA, ajoute M. Merahi, organise des colloques, des journées d’étude et des regroupements en faveur des enseignants en tamazight et des associations. Pour l’année 2007, à titre d’exemple, un colloque international portant sur « Le libyco-berbère ou le tifinagh : de l’authenticité à l’usage pratique » a eu lieu les 21 et 22 mars avec la participation de la préhistorienne Malika Hachid, du chercheur français Jean Pierre Laporte, du sociolinguiste Mouloud Lounaouci et du docteur en linguistique amazighe Salem Chaker. Un autre colloque, tenu à la Bibliothèque nationale du Hamma, a eu pour thématique « Les Amazighes et l’Islam : 14 siècles d’histoire ». « A l’issue de chaque colloque, nous sortons avec des recommandations et nous les transmettons à qui de droit », souligne le SG du HCA.

Le champ de la recherche reste presque vierge

La production éditoriale dans le domaine amazigh connaît un rythme encourageant mais insuffisant avec une centaine d’ouvrages et une quarantaine de manuscrits édités. Elle porte sur la création comme la poésie, le roman, le conte, le théâtre en plus de la traduction. La production se décline, aussi, sous la forme de consultings faits par des chercheurs de renommée, à l’instar de la recherche effectuée par Mouloud Lounaouci sur la manière avec laquelle doit être conçu un centre de terminologie pour tamazight. Dans ce volet, il a été édité un « Manuel de syntaxe berbère » et un autre sur « Les genres traditionnels de la prose kabyle » mais aussi une traduction des chants d’Aït Menguellet en arabe. Le champ éditorial est, également, enrichi par des recueils des actes de tous les colloques avec recommandations mais aussi par l’édition par le HCA d’une revue trimestrielle Timmuzgha qui traite des sujets ayant trait à la problématique liée à l’amazighité, langue, culture et patrimoine. Dans ce sens, M. Merahi sollicite les autorités pour la création d’un journal en tamazight sur fonds public, à l’instar des quotidiens El Moudjahid, Horizons, El Chaâb ou El Massa. Parmi les ouvrages édités en 2007 pour le compte du HCA, on peut citer Lexique de la rhétorique par Kamel Bouamara, La phonologie générative du kabyle en 2 tomes, par Mohand Oulhadj Laceb, Combat de ma vie : recueil de poésies par Naïma Hadjou, L’expression écrite en tamazight, par Nora Belgasmia, Au pays de la moquerie (théâtre) par Djamel Benaouf, La vache des orphelins (conte : tafounast igujilen), ou encore Le nouveau manuel de langue amazighe, par Sadek Bendali, Les genres traditionnels de la poésie kabyle, par M’hamed Djellaoui, La traduction des quatrains, de Omar Khiam par Abdellah Ahemane, La traduction des fables de La Fontaine, éditée par les éditions Casbah, Dictionnaire du vocabulaire de la langue berbère, par Abdenour Abdeslam, Proverbes et devinettes chaouis, contes de Berbérie du monde, de Mohamed Salah Ounissi, Vava Inouva, de Bouskine Boussad édité par l’Entreprise nationale des arts graphiques (ENAG). Pour l’année 2008, quelque 40 manuscrits et une demi-douzaine de consultings et des actes de colloques sont en projet. L’enseignement de tamazight a été lancé en 1995 dans 15 wilayas. Aujourd’hui, il n’est dispensé que dans 10 wilayas. L’enseignement se fait principalement en caractères latins. Le SG du HCA explique qu’en vertu du colloque « Tamazight face aux défis de la modernité » tenu en 2000, les chercheurs ont recommandé de privilégier l’utilisation des caractères latins. Pour eux, cette option se réfère à l’expérience accumulée de par ce caractère au niveau de la recherche en tamazight depuis Boulifa jusqu’à nos jours, en passant par les grands travaux effectués par Mouloud Mammeri. Le latin est choisi pour sa commodité structurelle et son ouverture scientifique. Dans ce sens, il faut souligner l’organisation, les 28 et 29 mars 2008, d’un colloque international au Maroc sur l’enseignement en tamazight, et auquel le HCA a été invité. Cependant, les responsables politiques en Algérie n’ont pas encore tranché, en atteste l’édition du manuel scolaire en trois graphies (latin, arabe, tifinagh). « Ce qui est antipédagogique », commente M. Merahi. Les enseignants en tamazight ont bénéficié de quatre regroupements (Batna, Bouira, Béjaïa et Tipaza) pour se pencher essentiellement sur la pédagogie du projet. Pour l’année scolaire 2006/2007, les élèves inscrits en tamazight sont au nombre de 130 510 dont 94% se concentrent dans les trois wilayas berbérophones (Tizi Ouzou, Béjaïa et Bouira) pour un effectif global enseignant de 687. La capitale du pays, qui devrait regrouper le plus grand nombre d’élèves, ne compte que 1643 écoliers encadrés par 4 enseignants. Tizi Ouzou, par contre, concentre plus de 60 000 élèves encadrés par 297 enseignants, suivie de Béjaïa avec près de 30 000 écoliers pour 222 instituteurs. Bouira, elle aussi, compte près de 30 000 élèves pour 112 enseignants. Boumerdès vient de loin avec plus de 2500 élèves pour 11 encadreurs. Pour les autres régions, les chiffres sont presque insignifiants, comme Khenchela qui ne compte pas plus de 323 écoliers pour 5 enseignants et Tamanrasset avec 894 élèves pour 4 instituteurs. De 1995 à 2007, l’évolution globale de l’effectif des élèves est passée de 37 690 à 130 510 alors que le nombre des enseignants est passé de 233 à 687. S’agissant des variantes utilisées, l’évolution constatée depuis 1995 à 2007 indique que 862 730 élèves ont opté pour le kabyle (94,85%), suivi de loin par le chaoui avec 42 219 écoliers (4,73%) et le touareg avec 5730 écoliers (0,68%). Il faut souligner, aussi, l’introduction d’un module de langue amazighe dans les centres de formation professionnelle. Un autre acquis à relever, également, c’est la promotion en 1997 des deux départements de langue et culture amazighes des universités de Tizi Ouzou et de Béjaïa en instituts qui ont ouvert des licences en langue amazighe. Cependant, la lecture de ces chiffres dévoile un déséquilibre flagrant dans l’enseignement de tamazight entre une région et une autre. Le SG du HCA souligne que « l’enseignement de tamazight vit deux drames : d’abord il est resté optionnel (selon la demande) et ensuite souffre de l’absence d’une formation des formateurs ». Selon notre interlocuteur, le ministère de l’Education nationale n’a pas formé un seul enseignant jusqu’à 2006. En guise de solution, M. Merahi plaide pour l’obligation de l’enseignement de tamazight et la formation des formateurs. « A situation exceptionnelle, des moyens exceptionnels », souligne-t-il. Le SG du HCA ne mâche pas ses mots en avouant l’échec de la stratégie du ministère de l’Education nationale et en regrettant un enseignement décousu où l’élève est soumis aux aléas de l’offre des enseignants. M. Merahi conclut que « sans des moyens conséquents, l’enseignement de tamazight reste dans le bricolage ». En dépit de ces insuffisances, les militants de la cause amazighe se montrent réjouis de l’enseignement de tamazight mais aussi et surtout de son institutionnalisation comme langue nationale dans la Constitution. Il faut relever, en outre, que tamazight dispose d’une institution officielle qui est le HCA, et qui sera remplacé par le Conseil supérieur de la langue amazighe en plus d’une académie, comme le prévoit le conseil de gouvernement de juin 2007. A ce sujet, M. Merahi révèle que le HCA va disparaître en tant que structure. Selon lui, le Conseil supérieur qui est projeté va garder les mêmes missions du HCA avec une nouveauté consistant à la création de commissions permanentes entre la présidence et les services technico-administratifs. L’académie, elle, est une instance scientifique suprême. Pour le SG du HCA, « tout dépend de la composante humaine qui va y siéger. Il ne faut pas se contenter d’être un fonctionnaire mais être un militant et avoir la volonté de faire avancer le dossier de tamazight ». L’une des missions délicates de l’académie consiste à unifier l’ensemble des versions et variantes de la terminologie berbère.

Mustapha Rachidiou

Partager cet article
Repost0
13 février 2008 3 13 /02 /février /2008 09:05

Arav Benyounès

La langue tamazight, comme toutes les autres langues : elle a un destin passé et à venir. Mais celui d’aujourd’hui sera sa capacité de demeurer une vraie langue dans la diversité. Pour cela, il faut réussir sa standardisation au niveau graphique. Il est inutile de jouer à l’autruche. En ce moment il existe chez les amazighophones trois tenants, pour ne pas dire revendicateurs de base pour la transcription de tamazight : caractères latins, caractères tifin’negh et caractères arabes. Une chose demeure cependant sûre, ils ne se résoudront pas à des compromis, car différents les uns des autres. De nos jours, nous faisons fausse route en pensant simplement que seule la linguistique (science qui a pour objet l’étude du langage et la langue : il y a plusieurs écoles de pensées linguistiques ) et le militantisme culturel (souvent cul-culturel) résoudront le problème de la langue amazighe. Mon avis ici en tant qu’Amazigh n’est qu’une réflexion sans doute délicate, mais importante pour soulever et susciter un certain débat. Les amazighophones qui œuvrent pour la reviviscence et l’avancement de la langue tamazight, ne doivent en aucun cas s’improviser juge, conseiller et faire des recommandations quelques soient leurs statuts ou leurs degrés d’instruction (professionnel ou pas…) sans se référer aux locuteurs. Ne l’oublions jamais, la notation usuelle n’est nullement la "chasse gardée" des spécialistes, encore moins des linguistes, mais plutôt de locuteurs. Un linguiste par exemple, pour transcrire Tamazight propose des techniques, des règles et même un orthographe, mais le dernier mot revient toujours aux locuteurs. Un linguiste propose des signes, un autre linguiste propose d’autres signes, c’est leur métier "professionnel", mais seuls les usagers, c’est-à-dire les locuteurs, les non-linguistes décideront de l’adaptation ou non de ces signes. Les imposer comme ont tendances à le faire certains linguistes amazighophones qui s’arrogent tous les droits sur la transcription de tamazight, en estimant que cela leur revient de droit, car ils sont professionnels, ne peut que susciter une réaction négative de la part des gens de la rue : les locuteurs.

Langue Tamazight : la solution et les parlers régionaux

Comment développer la langue Tamazight avec une transcription sans "trahir" la symbolique ancienne, tout en ralliant la jeunesse. Ayant appris dès le jeune âge le "gh", le "th", il faut maintenant les distinguer du Γ et du “t”, etc. : lequel des deux est plus logique? Les exemples ne manquent pas. Comment s’y prendre pour expliquer aux non-linguistes et aux non intellectuels tout ce cafouillage et ces gymnastiques cιrébrales?

Je ne suis pas un spécialiste, mais je ne peux m’empêcher de constater le retard que prend Tamazight en la limitant aux débats "des professionnels de la langue". Étant à la fois un petit connaisseur de la linguistique, mais surtout un locuteur de la langue Tamazight, je ne peux me résoudre à accepter aveuglement tout ce qui provient de spécialistes. Ces derniers mois des associations amazighes pour accepter de distribuer mon futur dictionnaire trilingue : français, tamazight, anglais + tifin’negh , veulent m’imposer comme condition d’utiliser la transcription latine distribuée par l’Inalco. Je tiens d’abord à affirmer que je suis pour la transcription de tamazight en caractères latins, qui représente pour moi le modernisme et la rigueur, malgré quelques insuffisances et tares, surtout pour unifier des différences phonétiques entre parlers de la langue tamazight (les spirantes, les affriquées, les occlusives…). Mais jusqu’à aujourd’hui parmi les multiples polices de caractères latines qui circulent, aucune n’a été validée par les locuteurs, encore moins officialisée par une quelconque institution officielle. Donc malheureusement, le chemin de la standardisation est encore loin et semé "d’embûches". Cependant mon choix des caractères latins, ne me fait pas oublier le tifin’negh, qui sont des caractères de l’identité, de l’historicité et surtout de l’émotivité sentimentale qui me séduisent. Les caractères tifin’negh sont peu "maniables" et présentent beaucoup de difficultés, mais cela n’affecte en rien leur grande valeur affective et sentimentale. Je sais aussi que les partisans du tifin’negh peuvent donner en exemple la survie de l’hébreu. Quant aux caractères arabes qui ornent bien les monuments, je n’y pense même pas, car ils représentent le contraire des caractères latins, donc affiliés à une certaine tradition qui représente l’immobilisme et le repli sur soi, dans un monde en perpétuel évolution. Si j’ai une préférence particulière pour les caractères latins, et que mes arguments même valables pour moi, ne conviennent pas aux autres, cela me donne t-il le droit de condamner les autres arbitrairement? Avez-vous remarqué que la majorité des linguistes qui veulent imposer leurs méthodes et manières de faire habitent hors de Tamazgha (Maghreb)? Moi personnellement, je pense que seule la transcription qui produit le plus, et ce avec des transcriptions proches et faciles à comprendre et assimiler par les locuteurs peut s’imposer. De toute manière, étant à l’étranger, je ne peux que contribuer avec mes maigres moyens et connaissances, car contrairement à certains j’ai compris et je suis conscient que je suis mal placé pour donner des leçons de quelles que cohérences soient-elles pour les locuteurs et ceux qui œuvrent ensemble pour tamazight sur le terrain à Tamazgha.

L’expérience des autres

Le cas de Tamazight est-il unique? Pour nous montrer efficace, pourrions-nous nous référer à l’expérience des autres langues qui ont déjà cheminer sur ce même terrain de la reviviscence et de recherche de transcription? Les exemples ne manquent pas : la langue catalane, la langue turque, etc. Les disputes sévissent depuis trop longtemps. Il est temps de procéder à la codification "définitive", ou nous continuons éternellement à parler et à rédiger chacun dans son propre dialecte régional comme aux temps des colonisations. Certains on le sait sont déjà réticent à jeter les bases d’une langue tamazight pan-Tamazgha (pan-maghrébine). Ils estiment que leur dialecte régional est plus avancé que d’autres. Ils pensent qu’une tamazight pan-Tamazgha est utopique, souvent ils l’a décrivent plutôt comme un "supra-dialecte". Certains empruntent même le chemin dangereux du "purisme", or les emprunts sont non seulement important, mais indispensable à toute langue qui veut vivre. Les emprunts sont à éliminer que s’ils ne sont pas nécessaires ou qu’ils concurrencent des mots et des termes qui existent dans la langue autochtone, en l’occurrence ici tamazight (peu importe l’appartenance de ces mots ou termes à tel ou tel dialecte régional). Ne jamais militer en faveur de telle ou telle transcription, seulement parce qu’elle représente un avantage personnel. La motivation d’un choix doit être collectif, et pour l’intérêt de la collectivité. Les exemples d’autres communautés qui ont l’expérience que nous vivons aujourd’hui, peut nous éclairer et nous orienter, afin de ne pas refaire les mêmes erreurs. Au lieu de s’accuser mutuellement, il est temps "d’accoucher" ce dont nous nous vantons d’être capables. Le débat doit s’orienter sur l’avenir de la langue tamazight, et non sur les orientations idéologiques entre traditionalistes et modernistes ou réformistes. J’ai appris et souvent entendu que pour passer du langage "dialectal oral" à celui de l’écrit, signifie être averti à standardiser "l’écriture".

Les acteurs quotidiens et incontournables de la langue tamazight

Pour dépasser la mentalité du chacun pour soi, la formation de groupe d’amis et éviter l’isolement, il faut être armé non seulement de bonnes intentions mais de principes qui militent en faveur du bien-être de la langue tamazight. Pour ce faire, il y a les linguistes, même si parfois ils dépassent le cadre de leurs compétences, cause de leur solitude. S’ajoutent à ceux-là les militants les plus honnêtes qui ne doivent pas rejeter les compétences des linguistes. Ne pas exclure les poètes, les chanteurs et les écrivains de valeur qui rédigent dans leur "dialectes". C’est à tous ces gens, et non seulement aux linguistes que la tradition s’adresse afin qu’ils formulent des règles, des lois de transcriptions pour former des tournures et des mots anciens ou modernes. À ma connaissance, il en est ainsi pour toutes les langues du monde "petites ou grandes". Tout ce qui n’est pas linguistique, peut-être rattaché à la tradition "orale" de la langue.

Cette tradition "orale" de la langue pour moi est la vrai grammaire de la langue. Il appartient aux locuteurs de continuer à l’utiliser, aux artistes de l’exploiter, aux écrivains de lui donner vie, aux linguiste de la guider, mais surtout à ceux que l’on oublie souvent : les grammairiens de la figer, la stabiliser et la rendre accessible à la grande majorité, à défaut de satisfaire tout le monde. Le temps de travailler en solitaire, ou entre groupe d’amis doit être révolu, et personne ne peut s’en tenir à simplement observer.

Arav Benyounès
Contacter l’auteur :
taralsan@sympatico.ca
Visiter son site Web : http://aravbenyounes.ifrance.com ou http://membres.lycos.fr/aytyuna

Le rôle et la place de chacun

 

Partager cet article
Repost0
10 février 2008 7 10 /02 /février /2008 07:15
Partager cet article
Repost0

Présentation D'a.k.t

  • : Association Auressienne Kahina Tamazight
  • : Association pour la promotion de la culture tachawit et la sauvegarde du patrimoine auressien, solidarité avec le peuple
  • Contact

Profil

  • Dyhia
  • Présidente de l'association Auressienne Kahina Tamazight, pour la promotion de la culture berbère chawie en france et dans les aurès
  • Présidente de l'association Auressienne Kahina Tamazight, pour la promotion de la culture berbère chawie en france et dans les aurès

Texte Libre

Recherche